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Mitos y leyendas

Las Fiestas de las Brujas

SHAMAIN (31 DE OCTUBRE  – 1 NOVIEMBRE)

 

Para los antiguos celtas el año daba comienzo la noche del 31 de octubre al 1 de noviembre, cuando la iglesia cristiana celebra la fiesta de Todos los Santos. En el mundo anglosajón es conocida como Halloween.

Samhain (pronunciado Sowin) era una de las fiestas celtas más importantes  del año. En la noche del 31 de octubre al 1 de noviembre se celebraba el final de la temporada de cosechas y era considerada como el año nuevo en la cultura celta. Tras esta noche comenzaba la estación oscura, en la que se pasaba de una estación a otra y en la que se abrían las puertas al otro mundo, el lugar de los espíritus, que para los celtas era lugar de felicidad plena en el que no existían las penurias.

Durante estas festividades, los druidas servían como médiums y se comunicaban con los espíritus que acudían en esos días a visitar sus hogares. Los celtas creían en las fuerzas de la naturaleza y escuchaban atentamente a sus sacerdotes ya que sus profecías eran importantes para sobrevivir durante el largo y oscuro invierno.
Conmemoraban este evento haciendo grandes fogatas sagradas, en las que la gente se reunía alrededor para quemar frutos y sacrificar animales en nombre de los dioses. Usaban disfraces hechos con cabezas de animales y piel y se dejaba comida y vino para dar la bienvenida a los espíritus.

El calendario celta dividía el año en dos partes, la mitad oscura que comenzaba en el mes de Samonios (lunación octubre-noviembre), y la mitad clara, que comenzaba en el mes de Giamonios (lunación abril-mayo). Todos los meses comenzaban con la luna llena y la celebración del año nuevo tomaba lugar durante las “tres noches de Samonios”, la luna llena más cercana entre el equinoccio de otoño y el solsticio de invierno.

Existen algunas prácticas tradicionales en las naciones celtas que aún conservan la herencia de dicha fiesta, como las diásporas irlandesa y escocesa. En los idiomas gaélicos, Samhain es la palabra para noviembre y puede significar “fin del verano”.

Y como decía, son muchos los que celebran Samhain como lo hacían los antiguos celtas, conservando su significado tradicional.

Se cree que las fronteras entre el mundo físico y el mundo espiritual se abren en esta noche, facilitando la comunicación entre ambos mundos, por lo tanto es un día propicio para practicar adivinaciones, entre otras cosas.
En estos días se rinde homenaje a los difuntos y esta práctica es compartida también por los católicos, para los cuales la fiesta tiene otro significado.

En la noche de Samhein, podemos aprovechar para despedirnos de las cosas de las que deseemos desprendernos, como por ejemplo malos hábitos, miedos, o malos recuerdos y experiencias. Sería la renovación del espíritu, por así decirlo. Es una fecha para la reflexión y el arrepentimiento. Es también tiempo de nuevos comienzos, donde se pueden eliminar todas las cosas negativas y empezar de nuevo.

 Las brujas o brujos meditan sobre la muerte en Samhain, contemplando su aspecto esencial en el ciclo de la vida, y por tanto viendo su visión purificadora, ya que, para ellos, toda muerte es un renacimiento.
Contrariamente a la festividad cristiana del día de los difuntos, para los practicantes de brujería, Samhain no es una época de luto ya que, según su creencia, las almas no abandonan el mundo para siempre, sino que ingresan en el mundo espiritual, que es un plano más elevado que el nuestro.

CORRESPONDENCIAS

Símbolos: Manzanas, gatos negros, escobas, calabazas…
Flores: crisantemos, lirios.
Hierbas: menta, salvia, tomillo, milenrama, angélica, anís estrellado, artemisa, pimienta de Jamaica, salvia, calabazas, manzanas, Mugworth, mandrágora, salvia, paja, hojas de roble..
Piedras: Negras como la obsidiana, el onix, la turmalina negra, cornalina
Inciensos y aceites: incienso, tomillo, albahaca, lila, clavo de olor, alcanfor, menta.
Colores: tostados, amarillos, dorado, plateado, naranja, rojo y negro, blanco.
Vestir: con los colores de la Anciana negro, violeta, azul noche.
Comidas: tarta de calabaza, galletas o pan de jengibre, pan de maiz, manzanas, pastel de la calabaza, remolachas, nabos, avellanas, granadas, Calabazas, nueces, tubérculos, últimos frutos de la cosecha, carne de vaca, carne y platos de caza..
Bebidas: sidra, té, vino.
Diosas aquellas asociadas a las Brujas y el Inframundo, Hecate, Carlin, Edda, Pamona, Crobh Dearg, Lilith, Psique, Morrigan.
Dioses: todos los Dioses de la Muerte, los Dioses Ancianos, Dioses del Inframundo, Arawn, Dis, Cronos, Xocatl, Woden, Plutón, Hades, Nefertum.
Velas: Negras y naranjas.
Decoración del altar: Granadas, calabazas, frutos otoñales, flores (crisantemos), maíz, heno, calabacines, nueces, manzanas, bellotas, fotos de personas difuntas que se echen de menos.
Herramientas adicionales para el ritual: Papel, boli, plato marcado con una rueda de ocho ejes, alcohol, cerillas, caldero, vela (si no hay caldero), cintas de colores que simbolicen lo que se desea sanar (rosa para relaciones, blanco para armonía…), manzanas rojas, vara de incienso, hojas de laurel, tiras de tela de colores (para atraer o alejar lo que representa el color), pegamento (o hilo y aguja), símbolos que representen nuestros objetivos (corazones para amor, monedas para prosperidad…), velas extra (blanca, roja, dos negras, amarilla y verde), plato con sal y pan.
¿QUÉ HACER?

  1.  Escribir en un papel liso, aquellos aspectos de la personalidad de los que uno quiere deshacerse, y aquellas situaciones o cosas a las que uno no desea volver o acercarse.
  2. Antes de comenzar el ritual, dedicarle un momento para realizar una pequeña meditación. (ejem, ritual de anclaje)
    * Incienso de Samhain:
    -4 partes de madera de tejo
    -1 parte de canela en rama
    -1 parte de agujas de pino
    -10 gotas de aceite esencial de ciprés
  3. Es el momento ideal para realizar meditaciones sobre vidas pasadas.
  4. Es el mejor momento para la adivinación.
  5. Honrar y contactar con seres queridos.
  6. Limpiar la casa a fondo y preparar el jardín para el invierno
  7. Hacer collares de nueve nueces con nueces recién cogidas: protegen el hogar del fuego y los relámpagos.

MEDITACIÓN

Anclaje: el árbol de la vida

(Esta es una de las meditaciones más importantes, la cual se practica tanto individualmente como en grupo.

En la práctica solitaria, empieza sentándote o poniéndote de pie erguida y respirando profunda y rítmicamente.)

“Y mientras respiramos, recuerda que debes estar erguida y, mientras tu columna se estira, siente que la energía sube… (pausa).

Ahora imagina que tu columna vertebral es el tronco de un árbol… y desde las raíces de su base se extiende hacia el interior de la Tierra… hacia el centro de la Tierra misma … (pausa)

Y puedes extraer el poder de la Tierra, haciendo que suba con cada respiración… siente cómo la energía se leva como savia que sube por el tronco de un árbol…

Y siente el poder subiendo por tu columna… siente que vas cobrando vida… con cada respiración…

Y desde la corona de tu cabeza salen unas ramas que se extiende hacia arriba y vuelven a bajar hasta tocar la Tierra… y siente el poder brotando desde la corona de tu cabeza… y siente cómo se extiende por las ramas hasta que vuelve a tocar tierra, formando un círculo… haciendo un circuito… volviendo a su fuente…

(En un grupo) “Y respirando profundamente, sentid cómo todas vuestras ramas se entrelazan… y el poder se teje a través de ellas… y baila entre ellas, como el viento… sentid cómo se mueve…” (pausa larga).
* Comenzar con el trazado del círculo mágico, llamar a los Guardianes, invitar a participar del ritual al Señor y a la Señora.

RITUALES

Rito en Solitario
Antes de empezar con el ritual en sí, comenzaremos arreglando el altar, con granadas, calabazas, nueces y demás frutos otoñales, eso a vuestro gusto, así como también lo adornaremos con flores de la época como los crisantemos.

En un papel escribiremos uno o varios aspectos de los cuales nos queramos librar, como por ejemplo una mala racha, una enfermedad o un mal habito.

Necesitaremos también el caldero o si no tenemos algo similar y una vela, preferentemente negra o morada. Y como ultima herramienta necesitaremos un plato marcado con una rueda de ocho ejes.

Antes de formar el círculo nos tomamos unos minutos para meditar sobre los que nos precedieron, en familiares y amigos que ya no están, en sus enseñanzas y recuerdos. Tenemos que tener firme en nuestra mente que lo físico no es lo único real y que las almas nunca mueren. Ellos abandonaron este plano para ir a otro mejor. Cuando hayamos hecho esto acomodamos todo en el altar, encendemos las velas, trazamos el círculo y hacemos las invocaciones pertinentes.

Levantamos una de las grandes y con un cuchillo limpio cortamos la fruta. Tomamos unos granos y los ponemos sobre el plato marcado con la rueda. Levantamos la varita, mirando al altar y decimos:

En ésta noche de Samhain marco tu pasaje
Rey del sol, a través del crepúsculo
Hacia la tierra de la juventud
También marco el pasaje de todos los que se fueron antes
Y de todos los que se irán después.
Gran Diosa, Madre eterna, tú que haces nacer a los caídos,
Enséñame a entender que los tiempos de mayor oscuridad esta la mayor luz.

Saboreamos los granos de la granada, dejando que el jugo agridulce se cuele en nuestra boca. Luego miramos al símbolo de ocho brazos en el plato: el ciclo del año, el ciclo de las estaciones, el fin y el principio de todo.

Hecho esto prendemos una fogata en el caldero si es que lo hacemos en el exterior, y si no prendemos la vela morada o negra y la ponemos en el caldero. Miramos las llamas sentados frente a él, y decimos:

Sabia de la luna menguante
Diosa de la noche estrellada
Creé éste fuego en Tu caldero
Para transformar aquello que me aqueja
Que las energías se reviertan:
De la oscuridad, luz!
De lo malo, bueno!
De la muerte, vida!

Prendemos en el fuego o en la vela el papel y lo echamos dentro. Mientras se quema, tenemos que SABER que todo lo malo disminuye hasta desaparecer, dejándonos mientras se consume en el caldero de la Gran Diosa.

Terminamos el ritual como acostumbramos a hacerlo.

Después de realizar el ritual podemos buscar cintas de colores que simbolicen aquello que queremos sanar, y las enterramos con clavos de olor dentro de una manzana roja. Luego clavamos una varilla de incienso en la parte superior de la manzana y esperamos hasta que se consuma. Cuando se haya consumido cava un agujero en la tierra (una maceta vale), y coloca primero las cenizas del incienso, y luego la manzana, enterrándolas en la tierra. Así estarás alimentando a la tierra y estarás dejando tu salud, tu familia, tu amor, tu economía, etc., a tus antepasados y a la Diosa.

Internacionales, Mitos y leyendas

Significado oculto de la Cruz Ankh

FOTOS CRUZ ANKHEl Anj (ˁnḫ) (☥) es un jeroglífico egipcio que significa «vida», un símbolo muy utilizado en la iconografía de esta cultura.

También se la denomina Cruz Ansada (cruz con la parte superior en forma de óvalo, lazo, asa o ansa), Crux Ansata en latín, la «llave de la vida» o la «cruz egipcia».
Se puede encontrar ocasionalmente su trasliteración inglesa, Ankh; italiana, Ankh; alemana, Anch y francesa, Ânkh, todas las cuales se pronuncian /’anx/.
Simbología Egipcia
En el Antiguo Egipto se relacionó con los dioses (Necher) que eran representados portando dicho símbolo, indicando sus competencias sobre la vida y la muerte, su inmanencia y condición de eternos; relacionado con los hombres, significa la búsqueda de la inmortalidad, razón por la cual es utilizada para describir la vida o la idea de vida después de la muerte, entendida como inmortalidad, al principio sólo digna del faraón y, después del Imperio Nuevo, de todos los egipcios al evolucionar sus creencias, tal como se describe en el Libro de los Muertos. El anj se relacionó, como símbolo de renacimiento, con la diosa Isis y con su esposo Osiris, ya que cuando fue asesinado por su hermano, su esposa lo resucitó mediante la ayuda de Anubis. Varios faraones portaron la palabra «Anj» en su nombre, entre ellos Tut-Anj-Atón(Imagen viva de Atón) y Tut-Anj-Amón (Imagen viva de Amón).
Otra hipótesis presupone que la «T» de la parte inferior del «anj» representaría, estilizados, los atributos sexuales masculinos, mientras que el asa representaría el útero o el pubis de la mujer, como reconciliación de los opuestos;1 podría simbolizar la reproducción y la unión sexual. Hathor, la diosa de la alegría de vivir y de la muerte, daba vida con ella. En muchos aspectos se corresponde con las diosas Inanna, Ishtar, Astarté, Afrodita y Venus.2 También se podría comparar el ‘anj’ con un plantador (de ahí el significado de «vida»). El asa recibe el nombre de asidero y la parte superior, un cartucho circular, sería donde iba la semilla para plantarla.
Varios faraones incluyeron este jeroglífico en su titulatura, nombre, o formando parte de sus epítetos, como el célebre Tutankamón (Tut-anj-Amón) «Imagen viviente de Amón».
Origen del símbolo
Aunque se desconoce el origen del símbolo anj, si se observa la evolución de la escritura jeroglífica egipcia, es probable que el «anj» tuviera relación con el signo jeroglífico del anillo con sello (šnw). En el Antiguo Egipto, el jeroglífico del sello es posible precedente del cartucho egipcio (šnw), que se utilizó para enmarcar y «proteger» el nombre de los faraones, al encerrar los jeroglíficos de su nombre dentro de él.
La cruz ansada egipcia, era la representación simbólica de la vida. Una mágica cruz con forma de llave, que portada por los dioses, abría el camino a la Vida Eterna.
El sello divino de la Eternidad de los dioses, al que todos los mortales egipcios también querían acceder.
Evolución del uso y la forma del «anj»
Símbolo de lo femenino, de Venus y del cobre.
Desde el siglo II d. C., con la difusión del cristianismo en el Valle del Nilo, se produjeron sincretismos: uno de ellos fue la adopción por parte de los cristianos egipcios (después llamados coptos) del símbolo «anj» como una modalidad de cruz cristiana.
Las misiones de monjes cristianos que desde el siglo III partieron desde Egipto difundieron, muy probablemente, el antiguo símbolo hacia lugares distantes. Así se habrían originado la cruz irlandesa, por una parte, y la cruz armenia por la otra, ambas con un círculo en el centro.
Símbolos con formas similares
En el primer milenio a. C. aparece representado un símbolo que guarda semejanza: el neocananeo (cartaginés) para Tanit; muchas veces el símbolo de la principal diosa cartaginesa es muy similar al del anj. En el caso del origen del símbolo de Tanit, éste parece representar, esquemáticamente, a la deidad femenina vestida con los brazos abiertos «en cruz», siendo el círculo sobre la «T» una estilización de su cabeza.
El hecho de que en la mitología Egipcia el dios Jnum, alfarero, moldee al hombre y grabe el Anj en la frente para darle vida lo relaciona con el Golem y con El Símbolo (Oth) de la cábala hebrea, un símbolo, una letra, en teoría existente en el pasado y perdido que permitía dar la vida.
Un signo muy similar, con el lazo rellenado, se ha encontrado en Perú siendo utilizado en la Cultura Mochica.3
Un símbolo similar (♀) se utilizaba para representar a la diosa romana Venus. Este símbolo, llamado «espejo de Venus», parece estar más relacionado con el útero.
Tanto en la astrología, como en el mundo de la Magia, el mismo símbolo se emplea para representar el planeta Venus.
En el mundo de la Magia, el amuleto Ankh es también conocido como «La Cruz de Venus”, Se la asocia con el poder de la «Multiplicación» de la vida, de posibilidades, de los bienes, del dinero, entre otras funciones.
El planeta Venus también es conocido como el Lucero del Alba, o estrella vespertina, ya que al encontrarse tan cercano al Sol, sólo puede verse al amanecer o al atardecer.
Después del Sol y la Luna, Venus es el tercer objeto más brillante en el Cielo

Venus es el planeta más cercano a la Tierra. En la planicie de Lakshmi, se encuentra el cráter Cleopatra, el punto más alto del planeta.
Venus, al contrario que los demás planetas que giran al contrario del sentido de las agujas del reloj, es retrógrado, y gira en el sentido de las agujas del reloj.
Para ver la puesta del sol hay que esperar 243 días, siendo el día más largo que el año, durando éste último 225 días.
Gran parte de la superficie del planeta está recubierta de granito y rocas de tipo basáltico, dos elementos que casualmente se utilizaban con mucha frecuencia en las construcciones de Egipto.
Muchas de las estatuas y construcciones egipcias requerían materiales como los antes descritos, ya que una de las formas en que se materializaban los dioses o demonios era por medio de estatuas en los templos egipcios.
Quizás, haya una implicación de Venus en el Antiguo Egipto mayor de lo que se ha pensado hasta ahora.
También se relaciona La cruz Ankh con la «Llave del Nilo», porque según algunas creencias, el matrimonio sagrado de los dioses tenía lugar durante las crecidas anuales del río Nilo.
En biología para hacer referencia al sexo femenino, y en alquimia para el cobre.
La cruz egipcia, en forma de «árbol de la vida eterna», está situada en el centro del Cosmos. Es un puente o escalera por la que las almas se prolongan hacia la Eternidad. Engloba los opuestos, porque chocan el Cielo contra la Tierra. El encuentro entre lo masculino y lo femenino.
La conjunción entre el elemento activo y el pasivo, entre lo positivo y negativo, lo superior e inferior, y entre la vida y la muerte.
En la cruz ansada, como una representación de que el Dios Sol “Ra” , el cual desciende hacia la tierra.

Significa «Nem Ankh» = “Vida Eterna” y al mismo tiempo asociado con los conceptos de Felicidad, Salud, y similares.
Podría decirse, según algunos estudiosos, que Ankh es la llave de la Eterna Juventud.
Según el Artículo “El secreto sanador de la Cruz Egipcia”
(publicado en el 2013)
Por Yannina Llop, periodista de la Pontificia Universidad Católica de Chile . En la actualidad ,trabaja para la empresa Poch Ambiental de Chile.
Además de todas las implicaciones y significados ya desglosados anteriormente, se refleja que, desde tiempos antiguos han existido diferentes rituales y amuletos relacionados con la cruz Egipcia, que pretendían curar y proteger a las personas. Hoy en día se cuenta con la medicina alternativa, donde en algunos casos se busca la sanidad a través de métodos y elementos utilizados por las antiguas civilizaciones.
José Dekovic, vicepresidente de la Sociedad de Radiestesia de Chile, ha incluido el uso de réplicas de la Cruz Egipcia en sus trabajos radiestésicos obteniendo exitosos resultados.
La radiestesia es definida por la revista Espiral Aurea como una actividad que busca la sanidad del paciente al detectar bloqueos o desequilibrios energéticos en las personas que se manifiestan mediante síntomas adversos.
Esta técnica considera que todos los seres vivos, e incluso la Tierra, están formados por energías que conforman campos electromagnéticos, los que son detectados mediante instrumentos como péndulos, horquillas y varillas giratorias.
Una vez detectados los bloqueos o desequilibrios energéticos, Dekovic asegura que con el empleo de la Cruz Egipcia o también llamada Cruz Ankh sobre el enfermo más algunas técnicas propias de su disciplina logra restablecer el equilibrio que se había alterado.
También identifica La Cruz Egipcia como acelerador de Taquiones
La cura de diferentes males que Dekovic ha logrado a través de su terapia radiestésica y el empleo de la cruz lo explica en el artículo publicado por el sitio alcione.cl: A juicio de Dekovic las partículas subatómicas denominadas Taquiones son capaces de generar cambios y restablecer la armonía en la materia: “Los físicos atómicos señalan que los taquiones infunden luz espiritual a la materia. La taconización es un proceso tecnológico que impregna con taquiones a la materia física generando así cambios cuánticos permanentes en los núcleos atómicos de esta. La composición química de la materia no se altera, ya que el cambio se produce a nivel subatómico”, expone el vicepresidente de la Sociedad de Radiestesia de Chile.
La Cruz Egipcia, según Dekovic, es un elemento que tiene la cualidad de acelerar el proceso de taconización, lo que generaría los efectos benéficos sobre sus pacientes.
Pese a los exitosos resultados obtenidos por la combinación de la Cruz Ankh y los taquiones,, estos últimos aún no son ratificados por la ciencia cuántica.

( By M.T. Dorado  Abril)